禪宗所說的「自性」，和「緣起性空」是不同的指陳。
以哲學名詞來說，人生、宇宙，可概分為體、相、用三部分。
「緣起」所指陳的屬於相、用；
禪宗所說「自性」，是指體。
相、用的存在，就是依體而有。
只是，這「體」與相、用有別，不是有為法，人們看不到、摸不著、想不及，很難體會到它的存在。
其實，「體」是無為法，無名稱、無形相可得。
所以說它是「性空」、是「自性空」，
但不是現象之「無自性」，什麼都沒有。
https://blog.xuite.net/tathata77/twblog/131736823-%E7%B7%A3%E8%B5%B7%E6%80%A7%E7%A9%BA%E4%B8%AD%E7%9A%84%E7%84%A1%E8%87%AA%E6%80%A7.%E8%88%87%E7%A6%AA%E5%AE%97%E6%89%80%E8%AC%82%E7%9A%84%E8%87%AA%E6%80%A7.%E6%98%AF%E4%B8%8D%E5%A4%AA%E4%B8%80%E6%A8%A3%E7%9A%84%E8%A7%92%E5%BA%A6%E9%97%A1%E8%BF%B0
一切法可以分成有為法及無為法。
從因緣中出生的法，稱為有為法。
不是從因緣中出生的法，稱為無為法。比如虛空、法身、空性。
無造作故，名曰無為也。
http://bwsangha.org/qanda/collected-topics/464-06076
體、相、用三大，只有中國佛教才講，南傳與藏傳佛教是不談的。
若要了解一個人、一件事或一個現象，可由體、相、用去了解，這是非常管用的。
體是萬法的性質，萬法皆無常，故為空性；
相是表現出來的現象，凡是用眼耳鼻舌身意六根，可以見聞嗅嚐觸覺的，就是相。
有了相，就有用。不同的相，有不同的用。
體是萬法的性質，萬法皆無常，故為空性；
相是表現出來的現象，凡是用眼耳鼻舌身意六根，可以見聞嗅嚐觸覺的，就是相。
有了相，就有用。不同的相，有不同的用。
修行者要不著相，要能體會空性，當然會去恭敬一切眾生、一切法界。
不同的相就會產生不同的作用。
不著相才能全體大用
無相以後，功能才能無限大；否則如果認為自己了不起，執著扮演那個相，
就只能發揮那個相的作用，
就只能發揮那個相的作用，
若執著自己的身分，其他作用就發揮不出來。
佛教要我們不著相，原因就是要展現無量無邊的相，因此發揮無量無邊的功能出來。
佛教要我們不著相，原因就是要展現無量無邊的相，因此發揮無量無邊的功能出來。
我們在日常生活或工作中，處理問題時，都可以由體、相、用三個角度切入。
有些法門是由體大來修的，有些法門是由相大來修的，有些法門是由用大來修的。
我們修某法門時，要了解它是由體大、相大或用大切入的，不然我們會混淆。
由三大切入修行
什麼叫做由用大切入？
用即功能，只要有一個相就會有一個功能。
從用大切入的法門，譬如持咒、念佛、或祈求三寶加持，這些都是由用大切入的法門，屬於信願門。即我對佛法有信心，對某尊菩薩、佛有信心，對某部經典有信心，無論別人怎麼講，我就是相信有西方極樂世界，相信阿彌陀佛是大慈大悲，相信《法華 經》的功德是無量的。不管別人怎麼說，我不管，因為我是信願的，有很深的信心與願力，敢承擔事情。
由用大切入的修行法門對一般大眾很有效，因要一般大眾禪坐、研究佛經，較不可能。
但若告訴他們要好好拜佛、念經、拜懺，佛菩薩 會幫助你，大部分人會接受，而且容易有相應、感應。因為若心誠懇，一定有感應，這是從用大的角度來修的。
第二種是由相大的角度來切入，
譬如觀像、拜佛、觀想某一尊佛或極樂世界的正 依莊嚴，屬於慈悲門。因為看到觀世音菩薩慈悲的像，我們的心就會安定下來， 有什麼痛苦、不如意的事，可以向觀音菩薩報告。為什麼西方三聖的像要放在臨終者的身旁讓他們看？因為阿彌陀佛現慈悲相，用慈悲慈祥的相讓每一眾生都能夠得到心理上的依靠。這是從相大修持，相大就是慈悲。
再來談體大，體大是牟尼，牟尼就是寂默、寂靜。
所謂寂靜就是內心很安定，不 受四周環境的影響而動。
內心如如不動，儘管外面環境一直在紛紛擾擾，但內心寂靜、如如不動，就是屬於體大。
體大的修行是觀空性，譬如用般若智慧觀照，即用超越的智慧去面對一切境界，
就可以超越相，直接契入空性。
如《金剛經》 所言：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
這就是從體大來修， 它不提信願，它不提慈悲，完全用智慧，若見諸相非相，即見如來。
相即相大， 每看到某一相，即知此某一相並非真實面目，你就可以看到如來。
因為眾生都執著外相，無法見到實在的相，眾生無法看到空性，因此隨外相起心動念。
佛教所講的體大，就是空性，完全的空性，完全的如來性。
空性、如來性是無形無狀無色，任何物理上的描述，都無法說明佛教所說的體大。
因此我們無法了解體大，只能由相大、用大去了解。
因為一般人無法了解體大，告訴你畢竟空性、 畢竟無我，說人無我、法無我，普通一般人是無法了解的。
用大最好修，其次是相大，體大是最難修的。
體大是要了解一切諸法畢竟空性， 要由諸法畢竟空性來練習。
《金剛經》或《心經》，雖然文字很簡單，但和我們的邏輯觀念及生活經驗完全不一樣。
為什麼？因為《金剛經》、《心經》所說的是體大的修行方法，
體大的修行方法就是智慧門，就是用般若的智慧，觀照的智慧。
般若三分
智慧可分成三種：一是實相般若，是體大。
二是觀照般若，是相大。
三是文字般若，是用大。
不是外相不存在，而是我們要不受外相影響。
我們知道外相是因緣所生，知道一切現象都是空性。
我們從師父或從經典得到文字般若，進一步時時刻刻要起觀照般若，
起了觀照般若之後，就可以契入實相般若。
故我們說佛陀是依照實相般若，將他所體會到的真理說出來，
為了讓弟子聽懂， 根據弟子的根機而說出來的就成為文字般若。
後代人根據經典或師父開示，由文字般若下手，時時刻刻起觀照。
觀照時心要很清楚，了解能夠被見聞覺知的都是外相，
進而分辨什麼是體，什麼是相，什麼是用。
要知道一切萬物之體都是空性， 因為一切萬物一直在變化，都是無常的，
它沒有可以單獨存在的特色，這就叫做體大。
我們將體相用三大拿來應用在日常生活上，很管用。
碰到一個情境，碰到一件事情就去思考體相用三大。
體大一定是空；相大是因緣所生，因緣所滅；用大是根據相而來的。
由三大切入修行
什麼叫做由用大切入？
用即功能，只要有一個相就會有一個功能。
從用大切入的法門，譬如持咒、念佛、或祈求三寶加持，這些都是由用大切入的法門，屬於信願門。即我對佛法有信心，對某尊菩薩、佛有信心，對某部經典有信心，無論別人怎麼講，我就是相信有西方極樂世界，相信阿彌陀佛是大慈大悲，相信《法華 經》的功德是無量的。不管別人怎麼說，我不管，因為我是信願的，有很深的信心與願力，敢承擔事情。
由用大切入的修行法門對一般大眾很有效，因要一般大眾禪坐、研究佛經，較不可能。
但若告訴他們要好好拜佛、念經、拜懺，佛菩薩 會幫助你，大部分人會接受，而且容易有相應、感應。因為若心誠懇，一定有感應，這是從用大的角度來修的。
第二種是由相大的角度來切入，
譬如觀像、拜佛、觀想某一尊佛或極樂世界的正 依莊嚴，屬於慈悲門。因為看到觀世音菩薩慈悲的像，我們的心就會安定下來， 有什麼痛苦、不如意的事，可以向觀音菩薩報告。為什麼西方三聖的像要放在臨終者的身旁讓他們看？因為阿彌陀佛現慈悲相，用慈悲慈祥的相讓每一眾生都能夠得到心理上的依靠。這是從相大修持，相大就是慈悲。
再來談體大，體大是牟尼，牟尼就是寂默、寂靜。
所謂寂靜就是內心很安定，不 受四周環境的影響而動。
內心如如不動，儘管外面環境一直在紛紛擾擾，但內心寂靜、如如不動，就是屬於體大。
體大的修行是觀空性，譬如用般若智慧觀照，即用超越的智慧去面對一切境界，
就可以超越相，直接契入空性。
如《金剛經》 所言：「凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。」
這就是從體大來修， 它不提信願，它不提慈悲，完全用智慧，若見諸相非相，即見如來。
相即相大， 每看到某一相，即知此某一相並非真實面目，你就可以看到如來。
因為眾生都執著外相，無法見到實在的相，眾生無法看到空性，因此隨外相起心動念。
佛教所講的體大，就是空性，完全的空性，完全的如來性。
空性、如來性是無形無狀無色，任何物理上的描述，都無法說明佛教所說的體大。
因此我們無法了解體大，只能由相大、用大去了解。
因為一般人無法了解體大，告訴你畢竟空性、 畢竟無我，說人無我、法無我，普通一般人是無法了解的。
用大最好修，其次是相大，體大是最難修的。
體大是要了解一切諸法畢竟空性， 要由諸法畢竟空性來練習。
《金剛經》或《心經》，雖然文字很簡單，但和我們的邏輯觀念及生活經驗完全不一樣。
為什麼？因為《金剛經》、《心經》所說的是體大的修行方法，
體大的修行方法就是智慧門，就是用般若的智慧，觀照的智慧。
般若三分
智慧可分成三種：一是實相般若，是體大。
二是觀照般若，是相大。
三是文字般若，是用大。
不是外相不存在，而是我們要不受外相影響。
我們知道外相是因緣所生，知道一切現象都是空性。
我們從師父或從經典得到文字般若，進一步時時刻刻要起觀照般若，
起了觀照般若之後，就可以契入實相般若。
故我們說佛陀是依照實相般若，將他所體會到的真理說出來，
為了讓弟子聽懂， 根據弟子的根機而說出來的就成為文字般若。
後代人根據經典或師父開示，由文字般若下手，時時刻刻起觀照。
觀照時心要很清楚，了解能夠被見聞覺知的都是外相，
進而分辨什麼是體，什麼是相，什麼是用。
要知道一切萬物之體都是空性， 因為一切萬物一直在變化，都是無常的，
它沒有可以單獨存在的特色，這就叫做體大。
我們將體相用三大拿來應用在日常生活上，很管用。
碰到一個情境，碰到一件事情就去思考體相用三大。
體大一定是空；相大是因緣所生，因緣所滅；用大是根據相而來的。
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